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FENG SHUI
"Vento ed Acqua"

Feng Shui - spirale.png

Il Feng Shui è un'antica arte geomantica taoista della Cina, ausiliaria dell'architettura, affine alla geomanzia occidentale. 

A differenza di questa prende però in considerazione anche aspetti della psiche e dell'astrologia. 

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Feng shui significa letteralmente "vento e acqua", in onore ai due elementi che plasmano la terra e che col loro scorrere determinano le caratteristiche più o meno salubri di un particolare luogo.

Secondo il Taoismo esistono due principi generali che guidano lo sviluppo degli eventi naturali, essi sono:

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e l'equilibrio dinamico di 

e

 

Nel feng shui l'I Ching viene praticato nel Bagua quando si arreda l'interno di edifici.

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Una delle principali scuole di pensiero è quella che pone le origini del feng shui nell'astrologia, ed in particolare nel Ki delle 9 stelle, anch'esso basato sui principi di Yin e Yang.

Questo oroscopo consta di 9 numeri, associati ai 5 elementi (fuoco, terra, metallo, acqua, legno), ognuno dei quali corrisponde ad una direzione:

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  1. Il fuoco è associato al Sud, e sta ad indicare la luminosità, la creatività e l'estro, lo spirito;

  2. L'acqua è associata al Nord e riguarda il riposo, l'interiorità e i rapporti interpersonali;

  3. Il metallo è associato al Nord-Ovest ed all'Ovest e riguarda l'organizzazione, le attività finanziarie, gli investimenti;

  4. La terra è associata al Nord-Est ed al Sud-Ovest e riguarda il governo, il sociale, l'alimentazione e la salute;

  5. Il legno è associato all'Est ed al Sud-Est e riguarda i viaggi, il commercio, le invenzioni e l'informatica.

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Le origini del Feng Shui, per quanto incerte, appaiono antichissime e sono state scoperte delle tombe risalenti al Neolitico che sembrano seguirne i principi nella costruzione.

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Trovò una prima sistemazione e definizione organica nel fondamentale Zang Shu ("il libro delle sepolture") di Guō Pú (郭璞, 276-324). L'autore descrive come l'energia del Drago (il Qi) scende dalle montagne, disperdendosi attraverso i venti, e si arresta dinanzi a uno specchio d'acqua, dove si raccoglie e condensa.

 

L'energia vitale benefica è quindi il risultato di un equilibrio di forze, creata dalla presenza di elementi e conformazioni paesaggistiche che creano i presupposti per la "fortuna" di un luogo o edificio.

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Secondo il Feng Shui, esistono direzioni più propizie per le varie attività nella casa, nella vita, e nei viaggi, come anche la forma e il colore di mobili e oggetti hanno assonanze con i 5 elementi.

Ad esempio, secondo i principi del Feng Shui, una casa per essere ben costruita dovrebbe essere:

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  • Quadrata o rettangolare senza angoli o parti mancanti e con forma regolare;

  • Dovrebbe avere un drago verde ad Est (delle piante alte che proteggano questo lato);

  • Una tigre bianca ad Ovest (possono esservi anche da questa parte delle piante, ma più basse);

  • Una tartaruga nera a Nord (una collina o un grosso masso);

  • La fenice rossa a Sud (può essere anche sotto forma simbolica, ad esempio un sasso con un filo rosso avvolto intorno);

  • La parte sud dell'edificio è la più esposta alla luce ed al calore del sole (almeno nel nostro emisfero) quindi è considerata corrispondente al fuoco e allo yang;

  • La parte nord della casa è considerata corrispondente all'acqua e alla carriera. Proprio perché l'acqua corrisponde all'elemento più Yin dell'oroscopo, è la direzione più indicata per il riposo. Infatti, uno dei suggerimenti (quasi un brocardo) del Feng Shui è dormire con la testa rivolta verso nord e i piedi verso sud.

 

Ogni direzione ha una relazione con un aspetto della vita, famiglia, figli, felicità, amicizia, carriera e fama, aiuto da parte dei genitori, ricchezza ecc.

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Chi vuole costruire con i criteri Feng Shui si rivolge spesso ad un esperto per:

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  • La scelta del terreno su cui edificare,

  • Come orientare la casa e la porta principale in base alla data di nascita del capofamiglia,

  • Scegliere anche la data di inizio della costruzione,

  • La data di trasferimento della famiglia nella nuova casa.

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Un esperto Feng Shui è ritenuto inoltre in grado di valutare una casa dal punto di vista energetico, e di decidere quali sono i "rimedi" da adottare per armonizzare l'energia all'interno della casa e portare alla famiglia che la abita prosperità e serenità.

Inoltre:

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  • Le strade di una città, pur essendo diritte, dovrebbero presentare svolte ad angolo retto, perché le strade eccessivamente lunghe e rettilinee, secondo le teorie del Feng Shui, potrebbero convogliare energia venefica; questo stile è presente in molte antiche città in tutto il mondo, costruite con strade a zig-zag (o anche "a baionetta") per ostacolare le invasioni;

  • I tetti degli edifici tradizionali possiedono gli angoli girati verso l'alto;

  • Nel giardinaggio le siepi percorrono il limite perimetrale per proteggere l'interno dando le basi per gli stili di giardinaggio.

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Nella geografia cinese si attribuisce molta importanza al Centro, quasi come se fosse a sua volta un punto cardinale.

Aggiungendo anche il Centro ai quattro punti cardinali della geografia occidentale (ciò è frutto della tradizione antica, islamica e cristiana medievale) si ottiene un sistema di cinque direzioni particolarmente adatto alle relazioni con i Cinque Elementi o Wu Xing;

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Blu - colore del Nord ... si riflette positivamente sulla carriera e il successo;
Viola - colore dell'amicizia, degli scambi e dei viaggi ... va a Nord-Ovest;
Giallo - va ad Ovest ... stimola la creatività ed è perfetto per i bambini;
Arancione - va a Sud-Ovest ... protegge il matrimonio e le relazioni sociali;
Rosso - è da posizionare a Sud ... evoca saggezza e buona forma fisica;
Marrone - Salute e ricchezza ... da preferire a Sud-Est;
Verde - ad Est, perfetto per chi studia ... evoca conoscenza e illuminazione.
Azzurro - all'insegna della famiglia ... il colore di Nord-Est.

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Un aspetto va segnalato ... anche se la casa viene costruita secondo i canoni Feng Shui ... l'equilibrio delle energie è dinamico e la casa, l'ambiente di lavoro ... in generalare tutti gli ambienti ... andrebbero periodicamente bilanciati per un mantenimento del menzionato equilibrio delle energie.

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Il concetto del Tao sta alla base del Taoismo e del Feng Shui.

 

Il Tao può essere definito come il processo cosmico di continuo divenire che coinvolge ogni cosa o essere.

 

Questo eterno divenire si sviluppa in cicli (ad es. il ciclo giorno/notte, quello delle stagioni, degli anni, delle ere; o anche quello della vita umana ecc).

 

Secondo la cosmologia taoista, prima della sua manifestazione il Tao è senza forma, perfetto, sereno, vuoto, solitario, immutabile, infinito, eternamente presente.

 

Il Taoismo spiega che il Tao si manifesta attraverso un processo di dualizzazione e poi di pluralizzazione.

 

Ognuno di questi stadi ha un nome:

 

0 - Wu Chi (o Wu ji): è lo stato puro, infinito, senza fine e senza confini in cui l'energia non è ancora manifestata;

 

1 - Tai Chi (o Tai ji): è l' "Uno originale", lo stato assoluto e indifferenziato con infinite potenzialità.

In esso avviene una prima dualizzazione;

 

2 - Yin e Yang: sono i due poli opposti di positività e negatività che hanno origine dall'Uno originale;

 

3 - Chi (o Qì): è l'energia, cioè la manifestazione del Tao nell'universo attraverso il ciclo di Yin e Yang;

 

4 - I "Cinque elementi" o le "Cinque fasi dell'energia".

Dall'interazione tra Ying e Yang l'energia si esprime in 5 modi detti "elementi":

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  1. l' "Acqua" (elemento che, se indisturbato, diviene spontaneamente calmo e statico),

  2. il "Legno" o "Albero" che si sviluppa dalla prima (l'energia in quiete ha un enorme potenziale, che prima o poi si manifesta; questa esplosione è rappresentata dall'albero che entra in attività in primavera),

  3. il "Fuoco" in cui l'energia fluisce con uniformità costante (l'elemento è quindi in grado di sostenere un alto livello energetico per lunghi periodi),

  4. Terminata l'espressione dell'energia appare il "Metallo" in cui essa si condensa,

  5. Si arriva così all'equilibrio, armonia e interconnessione tra tutti gli altri 4 stati energetici: questa fase è rappresentata dalla "Terra";

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5 - Le "Otto forze della natura": risultano anch'esse dall'interazione tra Yin e Yang.

Insieme formano gli 8 trigrammi del bagua e combinate danno origine ai 64 esagrammi dell'I Ching.

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Articolo tratto da Wikipedia IT

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